Natzratim: marketing misionero

LOS NATZRATIM: LA RED DE MARKETING MISIONERO

Los misioneros natzratim nacieron en el Estado de la Florida dentro de la familia cubana evangélica, el pastor Obed Frías y su hijo Abdiel Frías Oviedo, quienes a la mejor forma latina no se sintieron conformes con las iglesias evangélicas y mesiánicas locales entonces decidieron abrir la suya propia.
Desencantados por los mesiánicos, opinaban que éstos seguían siendo "muy cristianos" para su gusto y empezaron a fundar una secta propia para ganar fieles y replicar el método que aprendieron durante su militancia en los "testigos de je*ová", un grupo cristiano reconocido por sostenerse a través del negocio de la imprenta (hogar de las famosas revistas "atalayas" y de la venta de sus propias versiónes de la Biblia cristiana).

La base de este negocio es principalmente la publicación de libros, cursos y revistas para la secta que sus feligreses deben comprar pues solo a través de ellos (dicen los testigos de j**ová y los natzratim) es que la gente llegará a conocer el mensaje "original" del "evangelio" (buenas nuevas).

Para tal fin logran establecer una red empresarial; con ayuda del señor Jorge Perez fundan una iglesia a la que llaman "Kehila Benei Yisrael" según consta en información publica:

Detail by Officer/Registered Agent Name

Florida Not For Profit Corporation
KEHILA BENEI YISRAEL INC.Filing InformationDocument NumberN04000009501FEI/EIN NumberNONEDate Filed10/06/2004StateFLStatusINACTIVELast EventADMIN DISSOLUTION FOR ANNUAL REPORTEvent Date Filed09/16/2005Event Effective DateNONEPrincipal Address27000 SW 145 AVENUE ROAD
HOMESTEAD, FL 33032Mailing Address27000 SW 145 AVENUE ROAD
HOMESTEAD, FL 33032Registered Agent Name & AddressPEREZ, JORGE L27000 SW 145 AVENUE ROAD
HOMESTEAD, FL 33032Officer/Director DetailName & Address
Title D
PEREZ, JORGE L
27000 SW 145 AVENUE ROAD
HOMESTEAD, FL 33032
Title D
PULLES, MANUEL J
1890 W 56TH STREET #1110
HIALEAH, FL 33012
Title D
FRIAS, ABDIEL
27000 SW 145 AVENUE ROAD
HOMESTEAD, FL 33032

Puede ver la información en este link:  

A esta van añadiendo una cadena de empresas dedicadas al marketing religioso, por ejemplo: "Natzratim Inc." en la ciudad de Deltona (Fl.) y que tiene ingresos anuales de aproximadamente $120.000 dólares:

La red de empresas aglutina otras más, tal como muestra el record de la Secretaría de Estado según los registros oficiales y públicos:

También pueden comprobar cómo su objetivo es acercarse a los judíos sefaradíes y a Israel para realizar sus labores misioneras:

La red ha ido creciendo entre mesiánicos y misioneros latinos. El más reconocido ha sido Victor Manuel Salinas conocido por el alias de "Imanuel Ben Efraim" o "Emanuel Salinas".  Un joven venezolano chavista que gracias a su carisma y buen manejo del internet logró abrir una sede de los natzratim en dicho país latinoamericano y ganarse un lugar dentro de la secta a través de la venta de libros, mercadería y cursos online:

Parte del trabajo de Victor Manuel Salinas (aka, Imanuel Ben Efraim) ha sido incluso vender falsos cursos de kabala, halajá y vender a las personas certificados que no tienen ningún valor en educación judaica:

Como pueden observar, han creado un mar de engaño con el cual quieren solo hacer dinero y crearse una fama.

Se sabe (y hemos dado aviso a Yad L'achim) que esta secta misionera ha intentado llevar a varios de sus miembros a Israel valiéndose del misionerismo realizado a uno que otro judío (cabe resaltar el caso de un argentino que cayó en sus garras para terminar él y su madre estafados por un misionero de este tipo de grupos).

A pesar del estrepitoso fracaso de los natzratim (Baruj Hashem!) para misionerizar judíos, es peligroso que existan personas fraudulentas y con intereses monetarios que se quieren aprovechar de la gente (incluso no judíos) para venderles literatura sagrada manipulada, educación judía falsa y usarlos solo para sacarles dinero.


Haciendo click en este link pueden ampliar más sobre la red de marketing de esta secta misionera.

¿Hablar "en lenguas"?

¿"Hablar en lenguas"?

Una de las características de las sectas misioneras es la manipulación emocional, se aprovechan de las personas en crisis o con miedos para sembrar allí su mensaje prometiendo salvación, prosperidad y soluciones.

Dentro de todo el espectro de iglesias cristianas, hay unas cuyos rituales se caracterizan por contener una fuerte carga emocional para las personas, se trata de las llamadas "iglesias pentecostales", "carismáticas" o "iglesias evagélicas" como se les conoce en América Latina.

El pentecostalismo como movimiento religioso nació a finales del siglo XIX EC y recibe ese nombre en honor al "pentecostés cristiano", aquel evento relatado en el libro de Hechos en el cual se comenta que "el espíritu santo" descendió sobre los cristianos y éstos entraron en un éxtasis espiritual al que se le sumó el "hablar en lenguas".

La vida pentecostal se rige por este "espiritismo" exacerbado, la creencia en lo que ellos llaman "dones y manifestaciones del espíritu" que consisten en manifestaciones emotivas, supuestos milagros, trances masivos, "profecías" y por supuesto el "hablar en lenguas".

Como ya mencioné, los rituales pentecostales están cargados de choques emocionales y se caracterizan normalmente por seguir el siguiente patrón en sus reuniones: oración, espacio musical (donde se mezclan primero ritmos rápidos y eufóricos que provoquen éxtasis activo y cansancio, posteriormente ritmos suaves y calmados que sirvan para entrar en un estado de concentración profunda ayudado por el ya estado de cansancio en los fieles; prosigue luego el sermón y al final una oración).

La música es un elemento secundario, pero no por eso menos importante, una vez lleva un tiempo en medio de su ritual, el feligrés cristiano entra en un periodo de meditación profunda a través del rezo en el cual los químicos cerebrales activan y desactivan ciertas regiones ocasionando liberación de sustancias que le hacen sentir con bienestar, agudizan sus pensamientos y es allí donde se genera un punto de quiebre: sin salir del rezo, los cambios eléctricos en el cerebro permiten desconectar la región encargada del lenguaje (como se ha demostrado en tomografías hechas a sujetos bajo estos efectos) y empieza la persona a balbucear pronunciaciones incongruentes, repiten una y otra vez fonemas o palabras (rrababababa sakaia, rrababababa sakaia, por ejemplo) y al ser conscientes del fenómeno, sienten que están presenciando algo único y extraño lo cual eleva la emoción y la concentración de la persona hasta degenerar en llanto incapaces de controlar sus emociones.

Los misioneros pentecostales usan este fenómeno como una supuesta prueba de la "presencia de D-s" (?) y de que a través de ellos la persona sí puede lograr un enlace con la divinidad comunicándose precisamente a través de éstas "lenguas" o "lenguas angelicales".  Es un truco que sirve para causar asombro, despertar la curiosidad y atrapar a incautos.

Lo que no saben muchos es que "hablar en lenguas" se trata en realidad de un fenómeno espiritista denominado "Glosolalia" y según Goodman ("Speaking in Tongues: A Cross-Cultural Study of Glossolalia". Ed. 1972) es:

"Una vocalización de emociones; el "hablar en lenguas" es pronunciado en un estado alterado de consciencia; se trata de un patrón de vocalización, un automatismo verbal y una disociación, que comprueban que existen en la mente unos procesos neurofisiológicos, que demuestran una gran variedad según la estructura de la personalidad del individuo" 

Respecto a ese tipo de ceremonias místicas y en las cuales las personas entran en estados de conciencia alterada, John Kildahl ("The Psychology of Speaking in Tongues") es citado por Angelina Pollak-Eltz ("Estudios antropológicos de ayer y hoy" p.137) mencionando cinco pasos que llevan a la glosolalia:

"1. El que "habla en lenguas" está bajo presión emotiva2. Cree en las fuerzas espirituales del líder carismático de la secta y se somete a su autoridad.3. Se da cuenta de las ventajas que la glosolalia atrae hacia él y a la comunidad.4. En el momento culminante del servicio religioso cae en un éxtasis, que se manifiesta como glosolalia.5. Después de la primera experiencia, el neófito está eufórico, porque encuentra respeto y reconocimiento por parte de la comunidad."

¿Qué nos dice la Torá?

Nuestra herencia como judíos es la Torá, nuestra espiritualidad no se mezcla con otras, somos como el agua y el aceite por eso en numerosas ocasiones la Torá nos manda no seguir las costumbres ni las religiosidades de los otro pueblos:

לֹא-תִלְמַד לַעֲשׂוֹת, כְּתוֹעֲבֹת הַגּוֹיִם הָהֵם

No harás las cosas abominables de esas naciones (Devarim/Deut. 18:9)

אַל-תִּפְנוּ אֶל-הָאֹבֹת וְאֶל-הַיִּדְּעֹנִים, אַל-תְּבַקְשׁוּ לְטָמְאָה בָהֶם 

No se vuelvan a los encantadores, ni a los adivinos, ni los consulten pues se contaminarán con ellos (Vaikrá/Lev. 19:31)

Dice el Rambam en Hiljot Avodá Zará (leyes concernientes al servicio extraño -idolatría-):

"¿Qué es un encantador? Es quien habla palabras que no son de la lengua de las personas y que no tienen esencia ni sentido. Ninguno de los sonidos vulgares o palabras o nombres mencionados por el encantador contienen poder alguno como para causar daño, ni tampoco beneficio." (Cap. 11, ley 10)

No se dejen impresionar por las falsedades de los misioneros cuando les presenten estos encantadores, pues todo eso es vacío y falso.

Actitud frente de un misionero (mesit) según la Torá

Actitud frente de un misionero (mesit) según la Torá

¿Qué nos dice la Torá sobre la actitud que hay que tener frente a un misonero?  En la parashat ree está escrito (Deut. 13:9) (recomiendo leer desde el verso 7):

ט  לֹא-תֹאבֶה לוֹ, וְלֹא תִשְׁמַע אֵלָיו; וְלֹא-תָחוֹס עֵינְךָ עָלָיו, וְלֹא-תַחְמֹל וְלֹא-תְכַסֶּה עָלָיו

"No lo ames, ni le oigas, y no apiades tus ojos por él y no alegues mérito por él ni lo encubras"

Todos los misioneros (mesianicos, ebionitas, nazarenos & natzratim) son predicadores de avodah zará: servicio extraño ajeno a Hashem y a la Torah (shebeal pe & shebiktav). Una persona así recibe el nombre de "Mesit" que traduce "Instigador".

Un misionero (sea judío o sea un amigo.../conocido no judío) instiga a la avodah zará. Yeshu cabe dentro de esta categoría, pues predicó un mensaje de ego entorno a sí mismo para desviar a Am Israel.

En el Sefer Hamitzvot (sobre Devarim, Parasha Ree) el Rambam analiza frase por frase este pasuk de la Torá y enuncia la actitud que nos ordena la Torá respecto a ellos: 

No Amar al Instigador (“Ahavat Hamesit”): Es la advertencia con la cual se ordenó no amar al instigador y no concordar con sus palabras. Es lo que Hakadosh Baruj Hu dijo: No lo ames. Dice el Sifrí: 'Puesto que fue dicho: Amarás a tu semejante como a ti mismo, alguien podría pensar que debe amar al misionero. Para enseñarnos no debe ser así, fue dicho: No lo ames

No Acallar el Rencor hacia el Instigador (“Hakalat Netira”): Es la advertencia con la cual se previno de no aliviar su rencor hacia el instigador, sino que inexorablemente se debe guardarle rencor. Y cuando no le guarda rencor — transgrede un Precepto Negativo. Es lo que HKBH dijo: ni le oigas. Sobrevino (a ello) la explicación: "Puesto que fue dicho: ayudar, ayudarás con él", alguien podría pensar que hay que ayudar al misionero instigador. Para enseñarnos que no es así, fue dicho: "ni le oigas".

No Salvar al Instigador (“Hatzalat Mesit”): Es la advertencia con la cual se previno al instigado de no salvar al misionero instigador si ha de verlo en una situación de perdición y destrucción. Es lo que HKBH dijo: "(y) no apiades tus ojos por él." Sobrevino la explicación: "Puesto que fue dicho: "no permanezcas (impasible) sobre la sangre de tu prójimo", alguien podría pensar que no debe permanecerse impasible ante la sangre del misionero instigador. Para enseñarnos que no es así, fue dicho: "y no apiades tus ojos por él".

No Abogar —el Instigado— en Favor del (misionero) Instigador (“Limud Zejut Lemesit”): Es la advertencia con la cual se previno al instigado de no alegar méritos para el instigador. Incluso si conoce de él algún mérito, le está prohibido mencionárselo y no ha de alegar por él méritos. Es lo que Hashem, exaltado sea, dijo: "y no sientas compasión". Sobrevino la explicación: "y no sientas compasión" significa: no alegues mérito por él.

No Callar —el Instigado— la Acusación contra el (misionero) Instigador (“Shtikat Jova Lamesit”): Es la advertencia con la cual se previno al instigado de no callar el alegato de culpabilidad contra el (misionero) instigador que le sea conocido, de aquello que lleva al cumplimiento del castigo sobre él. Es lo que Él, exaltado sea, dijo: "ni lo encubras". Sobrevino la explicación: "No lo encubras si conoces la culpabilidad de él, no tienes permiso de callarla".

No Prestar Atención al que Profetiza en Nombre de Avodah zarah. (“Mitnave Beshem Avoda Zará”): Es la advertencia con la cual se nos previno de no oír la profecía del que profetiza en nombre de la avodah zará. Cuando lo oigamos profetizar en su nombre (—el de avodah zará) hemos de reprenderlo por ello, tal como estamos obligados (a hacerlo) con todo pecador. Y si ha de persistir en su argumento — hemos de castigarlo como corresponde de acuerdo a las leyes de la Torá, y no hemos de tomar en cuenta sus demostraciones ni sus pruebas. Respecto de esto nos advirtió Él, exaltado sea, al decir: No oirás las palabras de aquel profeta.

No Temer al Falso Profeta (“Irat Navi Sheker”): Es la advertencia con la cual se nos previno de no temer al falso profeta. No hemos de temer castigo en absoluto por cuanto se nos aclaró su falsedad. Es lo que Él, exaltado sea, dijo: No temas por él. En expresión del Sifrí: "No temas por él — no te abstengas de declarar culpabilidad sobre él".

¿Los rabinos venciendo a D-s?

¿Los rabinos venciendo a D-s?

Por: Fabián Sepúlveda.

ALEGATO: “Un rabino debate con Dios y lo derrota a él. Dios le admite al rabino que ganó el debate“.


RESPUESTA:


Antes de explicar el asunto, primero hay que tener presentes dos cosas:

1.El Talmud presenta, a grandes rasgos, dos partes: 

• La “Halajá“, sección normativa o legal, representada por la Mishná, obra recopilada alrededor del siglo II E.C. por el rabino Yehudá HaNasí (El Príncipe), en la cual se derivan leyes a partir de la Torá escrita.
•  La Agadá, conformada por relatos alegóricos (midrashim), además de discusiones  y comentarios rabínicos sobre  las mishnayot, conocidos como Guemará. Los relatos de esta sección tienen fines  didácticos, pedagógicos, y representan, en ciertos casos, opiniones personales de algunos rabinos frente a determinados temas,  y que al fin y al cabo representan eso: opiniones humanas.Nada inspirado, o infalible.

2. En este contexto se desarrolla el relato.Cuenta el Talmud que había una discusión entre Rabí Eliezer y otros rabinos. Rabí Eliezer dio todos los argumentos posibles para convencerlos de que su postura era la correcta, al punto de pedir como prueba, que una voz del Cielo (bat kol) hablara a su favor,Pese a ello, los rabinos que con él discutían, no aceptaron su planteamiento.

El relato en cuestión comienza en el folio 59a, pero se desarrolla de manera completa en el folio siguiente,que puede ser leído en el siguiente enlace, sitio web en el cual se puede encontrar la edición Soncino del Talmud de Babilonia completo, traducido al inglés:

http://halakhah.com/babamezia/babamezia_59.html

“Hemos aprendido en otra parte: Si él lo cortó en piezas separadas, poniendo arena entre cada pieza: Rabí Eliezer lo declaró limpio, y los sabios lo declararon impuro y este fue el horno de ‘Aknai. ¿Por qué [el horno de] ‘Aknai? – Dijo Rav Yehudá en nombre de Shemuel: [Esto significa] que lo rodearon con argumentos como una serpiente, y lo probaron impuro. Se ha enseñado: Ese día Rabí Eliezer presentó todos los argumentos imaginables, pero no los aceptaron.Entonces, Rabí Eliezer les dijo:
“Si la Halajá me concede la razón, que lo pruebe este algarrobo”.
Y el algarrobo se trasladó a una distancia de 60 metros, pero sus compañeros le replicaron:
“Ninguna prueba puede aportar un algarrobo”.
De nuevo él les dijo:
“Si la halajá está de acuerdo con mi punto de vista, que el arroyo lo pruebe!”Y el arroyo dio media vuelta. Sin embargo, sus compañeros le dijeron:
“Un arroyo nada puede probar”.
Nuevamente les instó:“Si la Halajá aprueba mi parecer,que las paredes de esta academia lo demuestren”. Las paredes se hendieron y amenazaban con desplomarse. Rabí Yehoshua les reprendió (a las paredes):
“Si quienes estudian la Ley discuten entre sí acerca de alguna regla, ¿qué les importa?”
Y, por respeto hacia Rabí Yehoshua, las paredes no se derrumbaron, pero tampoco volvieron a su primitiva posición, por deferencia a Rabí Eliezer, y quedaron inclinadas.
De nuevo él (rabí Eliezer) les dijo:“Si la halajá está de mi parte, envíenos el Cielo una prueba de ello”.
Entonces se oyó una voz celestial que decía:
“¿Por qué estáis contra Rabí Eliézer? La decisión legal siempre está de acuerdo con su opinión”.
Pero Rabí Iehoshua se levantó y dijo:
“No está en los cielos” (Deuteronomio 30, 12).¿Qué significa esto?Dijo Rabí Yirmeyahu: Que la Torá ya había sido entregada en el Monte Sinaí No atendemos, pues, a voces celestiales, porque tú escribiste hace mucho tiempo en el monte Sinaí: ‘Se decide acorde a la mayoría’” (Éxodo 23:2)Rabí Natán se encontró con Eliyahu en esa hora y le preguntó:
¿Qué hacía en ese momento D.os?-
Él reía con alegría, respondió diciendo:
“¡Mis hijos Me han vencido, Mis hijos Me han vencido!””

Ese es el texto en donde dicen que un rabino debate con D-os y lo derrota. La realidad,sin embargo, es otra.

1. El texto menciona la duda que sugió por un hecho ocurrido en un determinado momento,a partir del cual se buscaba determinar el estado de pureza o impureza de unobjeto.Eso llevó a que los rabinos debatieran al respecto.

2. Mientras Rabí Eliezer argumentaba que lo era, sus colegas, es decir, los otros rabinos,tenían una opinión distinta.

3. Intentando persuadirlos, el rabino pide que haya señales que avalen su postura como la correcta,entre las cuales están lo del algarrobo, el arroyo y el muro a desplomar .Pese a todo esto, la postura de los rabinos siguió siendo la misma.

4. Ante la negativa de sus colegas, el rabino Eliezer pide una señal aun mayor a las anteriores: si la postura que él tiene es la correcta, entonces que una voz del cielo (bat kol),testifique en favor suyo.La voz habla y le da la razón,pero pese a eso, la respuesta sigue siendo la misma:

5. Rabí Yehoshua se levanta y responde citando lo que está escrito en Deuteronomio 30:12 y que es explicado por rabí Yirmeyahu:” Qué significa esto?…. Que la Torá ya había sido entregada en el Monte Sinaí No atendemos, pues, a voces celestiales, porque tú escribiste hace mucho tiempo en el monte Sinaí: ‘Se decide acorde a la mayoría’” (Éxodo 23:2).
Dice en Deuteronomio 30:11-13: “Este mandamiento que hoy te ordeno obedecer no es superior a tus fuerzas ni está fuera de tu alcance. No está arriba en el cielo, para que preguntes: “¿Quién subirá al cielo por nosotros, para que nos lo traiga, y así podamos escucharlo y obedecerlo?” Tampoco está más allá del océano, para que preguntes: “¿Quién cruzará por nosotros hasta el otro lado del océano, para que nos lo traiga, y así podamos escucharlo y obedecerlo?“.

6. El texto es más que claro: La Torá fue entregada a Israel en Sinaí. Ya no está en el cielo, sino en la tierra y por lo tanto,es deber del ser humano, de cada miembro de Israel el estudiarla diligentemente y no esperar que del cielo venga a D.os a hacer lo que el mismo ser humano puede aprender, pues está escrito en Deuteronomio 6.7: “Las enseñarás diligentemente a tus hijos y hablarás de ellas cuando estés sentado en tu casa, mientras andes en el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes...” Y obviamente, para aprender lo que se enseña, se debe estudiar.Sin ello,no se puede lograr. En el fondo el relato es una crítica hacia quienes buscan que D.os haga aquello que uno mismo puede hacer y por sus propios medios,pues ya entregó la Torá, los Profetas y los Escritos. Ahora es tarea del ser humano esforzarse por aprender,analizar, deducir y finalmente, llevar a la práctica.Las decisiones, por lo tanto, no dependen de lo que diga una voz del cielo.

7. Por otro lado, el rabino Jeremías cita también Éxodo 23,2,pero no como está escrito en la Torá:”No seguirás a la mayoría para hacer mal, ni juzgues en un proceso inclinándote a la mayoría para pervertir la justicia.” La última parte la interpreta como :” te inclinarás a la mayoría”. En lo personal, estuve leyendo,ya que consideré que la traducción está descontextualizada, y porqué no decirlo, no es la correcta, sino arreglada en cierta forma. Sin embargo, la segunda parte del versículo tiene dos posibilidades de traducción: “No juzgues en un proceso inclinándote hacia la mayoría que desvirtúa la justicia.” o bien como “No expongas en un proceso para pervertir la justicia. Todo caso debe decidirse en base a la mayoría”. El rabino se hace eco de esta interpretación,entendiendo por mayoría no al pueblo, sino a los jueces litigantes.
En lo personal, me hacía sentido lo primero.Sin embargo, al entender la segunda opción de interpretación también es viable

8. Recién al final vemos que rabí Natán se encuentra con el profeta Elías y le pregunta que qué hacía D.os mientras los rabinos debatían al respecto, cada uno con sus argumentos “¿Qué hacía en ese momento D.os? Sonreía y decía:
“¡Me habéis vencido, hijos, me habéis vencido!” Lo primero es que, siendo parte de la Guemará, este es un relato con un sentido alegórico. D.os no va a hablar en medio de un debate halájico, siendo que es deber del ser humano el deducir e indagar a partir de las herramientas que Él entregó en Sinaí y luego con los Profetas, Videntes y Sabios de Israel. Tampoco D.os se ríe, ni llora.Son expresiones que intentan ayudarnos a comprender lo escrito.

9. ¿De qué forma vencieron los rabinos a D.os en esta alegoría? Sencillamente superando la prueba que Él les puso a través de las señales hechas en favor de rabí Eliezer y con las cuales buscaba probar su fidelidad a lo expresado por Él en la Torá: la Torá no está en el cielo, sino que fue entregada en Sinaí y progresivamente también lo fue el resto de la revelación. Es como si D.os dijera: “Yo ya hice Mi parte, ahora les toca a ustedes hacer la suya”. Entonces, todas las señales hechas en apoyo de rabí Eliezer provenían de Él ,pero no porque tuviera la razón, sino para ver la obediencia a lo que Él les dijera a sus antepasado

10. De hecho, la idea principal del relato es hacer énfasis en estudiar, analizar y deducir a partir de la Torá, así como también es un sarcasmo hacia aquellos que esperan que una señal divina o ayuda desde “el cielo” venga a hacer por ellos, lo que ellos mismos pueden hacer.

11. Por último y aunque no lo puse, en el mismo folio se puede ver que Rabí Eliezer, que insistiera en sostener su punto de vista, fue excomulgado, con el fin de evitar que siguiera la disputa entre las partes. Por lo tanto, en ese sentido es que el Talmud dice que D.os fue vencido por los rabinos: sencillamente superando la prueba que Él les puso,como lo sucedido con Jacob,que luchó contra hombres y contra D.os y venció…en las pruebas que Él le puso. No es otra cosa.

Escribe el Rab Itzhak Fadda (Shlit"a): "Y afirma el Talmud que al observar cómo los sabios de Israel deciden la halajá el Eterno declara ¡Nitzjuni banai, nitzjuni! O sea habéis eternizado la halajá, pues la palabra “nitzjuni” tiene su raíz en “netzaj”, que significa eternidad. Pues aún cuando alguien quiera demostrar sus argumentos realizando prodigios y maravillas, no podemos creerle y aceptar su dictamen, pues la Torá ya no se halla en los cielos (Devarim / Deuteronomio 30:12), fue entregada a la tierra. Ya no depende de los milagros sino de la lógica y el análisis que los sabios realizan para el dictamen halájico."

El paralítico: Yeshu contra la Torá

El paralítico de Betesda: Yeshu contra la Torá

Estanque de Betesda

Un episodio muy popular de los libros cristianos ocurre en el estanque de Betesda.  Se trata de la historia de curación de un paralítico que recoge el evangelio de Juan capítulo 5:

1 Algún tiempo después, se celebraba una fiesta de los judíos, y subió Jesús a Jerusalén. 2 Había allí, junto a la puerta de las Ovejas, un estanque rodeado de cinco pórticos, cuyo nombre en arameo es Betzatá. 3 En esos pórticos se hallaban tendidos muchos enfermos, ciegos, cojos y paralíticos. 5 Entre ellos se encontraba un hombre inválido que llevaba enfermo treinta y ocho años.6 Cuando Jesús lo vio allí, tirado en el suelo, y se enteró de que ya tenía mucho tiempo de estar así, le preguntó:—¿Quieres quedar sano?7 —Señor —respondió—, no tengo a nadie que me meta en el estanque mientras se agita el agua, y cuando trato de hacerlo, otro se mete antes.8 —Levántate, recoge tu camilla y anda —le contestó Jesús.9 Al instante aquel hombre quedó sano, así que tomó su camilla y echó a andar. Pero ese día era sábado. 10 Por eso los judíos le dijeron al que había sido sanado:—Hoy es sábado; no te está permitido cargar tu camilla.11 —El que me sanó me dijo: “Recoge tu camilla y anda” —les respondió.

Texto de la Nueva Versión Internacional -NVI-)

Es día de shabat y el relato indica que Yeshu ordenó a un paralítico cargar su camilla a pesar del día (v. 9).

Podemos preguntarnos ¿qué tiene de malo que un pobre hombre cargue su camilla en shabat? Eso nos remite a estudiar qué actividades son permitidas y cuáles no lo son en shabat.   Bien, como sabemos la Torá dice que hay que abstenerse en shabat de un cierto tipo de labores que se denominan "melajot" (singular: "melajá") (Shemot -Exodo- 20:9) y ella luego cuando menciona las actividades del mishkán las trata como "melajá".

Ahora bien, la halajá determina que cargar una cosa de un dominio público a uno privado y viceversa, es una "melajá" y por tanto está prohibida en shabat. Eso es mandato de la Torá.

La halajá tiene sus bases en la Torá, no son inventos de hombres ¿dónde tenemos una prueba de que Hashem apoya esa halajá y la considera como dicha por Él mismo? leemos en Irmiá -Jeremías- 17:21-22 que dice:

כֹּה אָמַר ה, הִשָּׁמְרוּ בְּנַפְשׁוֹתֵיכֶם; וְאַל-תִּשְׂאוּ מַשָּׂא בְּיוֹם הַשַּׁבָּת, וַהֲבֵאתֶם בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלִָם 

וְלֹא-תוֹצִיאוּ מַשָּׂא מִבָּתֵּיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת, וְכָל-מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ; וְקִדַּשְׁתֶּם אֶת-יוֹם הַשַּׁבָּת, כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת-אֲבוֹתֵיכֶם 

"Esto dice Hashem: guarden esto por el bien de sus almas, y no lleven cargas en shabat, ni las traigan por las puertas de Jerusalem; ni las saquen de sus casas en día de shabat, y no hagan ninguna melajá [un tipo específico de trabajo], sino santifiquen el día de shabat tal como mandé a sus padres"

¿Cómo lo ven? una halajá, y Hashem la trata como si la hubiera dicho ÉL MISMO! ("...tal como mandé a sus padres").

En resumen, estamos ante un caso en el cual Yeshu ordenó a una persona violar la Torá, hacer una melajá en shabat! Sólo una persona que no ame la Torá o que no sea educada podría hacer eso. ¿Cuál de las dos fue Yeshu? ¿ambas?

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ANEXO: ¿QUÉ ES "MELAJÁ"?

Dice la Torá (Éxodo 20:9):

וְיוֹם, הַשְּׁבִיעִי--שַׁבָּת, לַה אֱלֹהֶיךָ: לֹא-תַעֲשֶׂה כָל-מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ, עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ, וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ

Que traduce:

"Pero el séptimo día es shabat para Hashem tu D-s, 

no harás ninguna melajá (לֹא-תַעֲשֶׂה כָל-מְלָאכָה), tú, ni tu hijo, ni tu hija ni tu siervo ni tu sierva, ni tu animal ni el naturalizado que está dentro de tus puertas"

Debemos entonces preguntarnos ¿qué es melajá?

Melajá viene de "Melejet majshevet" (labor especializada). Mal haríamos si catalogamos al azar o por capricho una labor como melajá o no; debemos ir al texto de la Torá para buscar en ella la referencia de cuándo se dice que un trabajo determinado es "melajá" y cuándo no lo es.

Bien, leemos en Exodo 35:30-33:

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, רְאוּ קָרָא ה בְּשֵׁם, בְּצַלְאֵל בֶּן-אוּרִי בֶן-חוּר, לְמַטֵּה יְהוּדָה

וַיְמַלֵּא אֹתוֹ, רוּחַ אֱלֹהִים, בְּחָכְמָה בִּתְבוּנָה וּבְדַעַת, וּבְכָל-מְלָאכָה

וְלַחְשֹׁב, מַחֲשָׁבֹת--לַעֲשֹׂת בַּזָּהָב וּבַכֶּסֶף, וּבַנְּחֹשֶׁת

וּבַחֲרֹשֶׁת אֶבֶן לְמַלֹּאת, וּבַחֲרֹשֶׁת עֵץ; לַעֲשׂוֹת, בְּכָל-מְלֶאכֶת מַחֲשָׁבֶת

"Y Moshé les dijo a los hijos de Israel: ‘Vean, el Eterno ha llamado por nombre a Betzalel hijo de Uri hijo de Jur, de la tribu de Iehudá. Lo ha colmado con Espíritu Divino. En sabiduría, en raciocinio y en conocimiento [para permitirle realizar] toda clase de melajá (כָל-מְלָאכָה ). Para confeccionar diseños, para trabajar en oro, en plata y en cobre; en el corte de piedras para engarzar y en el tallado de la madera; para realizar toda clase de melejet majshevet (מְלֶאכֶת מַחֲשָׁבֶת )"

Acá la Torá a las labores del Mishkán las llama "Melajá". Entonces, seguimos preguntando: ¿qué labores eran las del mishkán?

Y la respuesta es: 39 tipos de labores eran las del mishkán, y son las siguientes:

A. Las labores "necesarias para hacer el pan":

1. חורש – arar

2. זורע – sembrar

3. קוצר – segar

4. מעמר – cosechar

5. דש – trillar

6. זורה – aventar

7. בורר – seleccionar

8. טוחן – moler

9. מרקד – cernir

10. לש – amasar

11. אופה – hornear

B. Las labores necesarias para el procesamiento de lana:

12. גוזז – esquilar

13. מלבן – blanquear

14. מנפץ – peinar el material crudo

15. צובע – teñir

16. טווה – hilar

17. מיסך – proceso de tejido

proceso de tejido עושה ב‘ בתי נירין .18

19. אורג – proceso de tejido

20. פוצע – proceso de tejido

21. קושר – atar un nudo

22. מתיר – desatar un nudo

23. חופר – coser

24.לתפור מנת על קורע – rasgar con el objetivo de coser

C. Las labores necesarias para el procesamiento de los cueros para el recubrimiento del mishkán:

25. צד – cazar

26. שוחט – carnear

27. מפשיט – desollar

28. מעבד – curtir

29. משרטט – marcar líneas

30. ממחק – raspar para borrar

31. מחתך – cortar de acuerdo a un tamaño o a una forma

D. Las labores necesarias para indicar cómo armar y desarmar los tablones (cada tabla del mishkán estaba marcada, si había un error, se borraba la marca y se re-marcaba para que fuera puesta en otro lugar):

32. כותב – escribir

33. מוחק – borrar

E. Las labores necesarias para acomodar y desarmar los tablones del mishán:

34. בונה – construir

35. סותר – demoler

36. בפטיש מכה – El golpe de martillo (el toque final o la terminación de la melajá). El herrero golpeaba con su martillo sobre el bloque (yunque) o sobre el objeto que se había terminado de realizar para enderezarlo al terminar su melajá.

F. Las labores necesarias para preparar las tinturas y las fundiciones del mishkán:

37. מכבה – extinguir un fuego

38. מבעיר – encender un fuego

G. La labor de transferir los tablones del mishkán desde una carreta (dominio privado) hasta su lugar de fabricación o emplazamiento (dominio público), y viceversa:

39. הוצאה – llevar o mover un objeto de un dominio a otro

Y es esta última la que viene a nuestro ejemplo.

Ahora, hay que tener siempre presente que en este tema que estamos hablando vemos que D-s por medio del profeta Jeremías (17:21-22) está avalando muy claro que cargar de un dominio privado a uno público (y viceversa) es una melajá y que está prohibida en shabat.

El Zohar: Isaías 53 (y 52)

Hay numerosos pasajes del Zohar que aplican versos de Isaías 53 a varios personajes:

• Isaías 52:13-14 es aplicado al ángel Metatron (Zohar, I, 182a)
• Isaías 53: 5 es plicado a Elías el profeta (Zohar, II, 115b)
• Isaías 53:5 es aplicado a mashiaj (Zohar, III, 276b) [señalando que él comparte los dolores de Israel (no que "se los lleva", sino que "los lleva", los sufre también") N. del T]
• Isaías 52: 13 es aplicado a Moshé rabenu (Zohar, III, 153b)
• Isaías 53:2,5,15 son aplicados Moshé rabenu (Zohar, III, 280a)
• Isaías 53:1 es aplicado a Moshé rabenu en Tikune HaZohar, p. 43a
• Isaías 53:5 es aplicado a Moshé rabenu en Tikune HaZohar páginas 54b y 112a
• Isaías 53:5 y 7  es aplicado a Moshé rabenu (Zohar, III 125b)
• Isaías 53:5,6,7 es aplicado a Moshé rabenu (Zohar, III, 282b)
• Isaías 53:7 es aplicado a Moshé rabenu (Zohar I, 187a)
• Isaías 53:10 es aplicado a Moshé rabenu (Zohar, II, 29b)
• Isaías 52:12 es aplicado a los Justos de Israel (Zohar Jadash, p. 15a)
• Isaías 52:13 es aplicado a los Justos de Israel (Zohar, I, 181a)
• Isaías 53:5 es aplicado a los Justos de Israel (Zohar III, 218a, 231a y 247b)
• Isaías 53:10 es aplicado a los Justos de Israel (Zohar, I 140a, II 244b, III 57b)

Así, vemos que en formas de alegorías, el Zohar no habla jamás sobre ver todo Isaías 53 como un pasaje mesiánico, porque lo aplica a la vida de varias personas.  Sólo 1 vez aplica el verso 5 al mesías, y lo hace únicamente para decir que el mesías en el mundo superior comparte los sufrimientos de Israel en el exilio. No se los lleva, no los quita de forma vicaria, los comparte y los lleva junto con Israel.


Tomado del Blog de Menashe Walsh: http://menashedovid1.wordpress.com/isaiah-53-part-1/isaiah-53-rabbis/

Moshe Alshekh sobre Isaías 53

Isaías 53 según Rabbi Moshe El Sheikh (Alsheikh):

Portada de "Marot HaTsobeot" de Rab Moshe Alsheikh

Recientemente entré a un grupo en facebook llamado "Safardies por Israel" pensando que se trataba de lo que dice su nombre: un grupo de sefaradim sionistas donde encontraría noticias de Israel, foros sobre cultura sefaradi y un buen ambiente judío.  La sorpresa fue que dicho grupo es todo menos eso, resultó ser una máscara de foro cristiano donde pulula la propaganda misionera específicamente de esa nueva secta llamada "Natzratim" que fundaron los pastores Frias en Estados Unidos.

En uno de los post, una persona afín a este grupo misionero pegó un comentario según el cual el rabino Moshe Alsheikh (a''h) afirmó que nuestros jajamim siempre interpretaron Isías 53 como refiriéndose al mesías.

Esta persona citó a Abdiel Frias (Avdiel ben oved): 

“Rabi Moshe Alshekh dijo que todos nuestros Rabinos a una voz aceptaron y afirmaron la opinion de que el Profeta Isaias esta hablando en referencia al Mashiaj.” 

Investigando un poco, encontré que la cita de Frías está manipulada y es falsa. En realidad la cita completa de Moshe Alshekh en Marot HaTsobeot cuando comenta Isaías 53 dice:

"Debo remarcar, sin embargo, que mis rabinos de bendita memoria aceptaron y afirmaron la opinión que el profeta acá está hablando del mesías... El mesías, por supuesto, es el rey David, quien es bien conocido como "ungido" (mesías)..."

Así vemos que Avdiel Frias corta la cita de una manera deshonesta y con un interés particular de manipular; porque Alshekh mismo afirma que tal mesías no es otro sino el rey David.

El misionero entoces replicó: "pero Alshekh dijo que "nuestros rabinos dijeron que todos los sufrimientos que han entrado al mundo, un tercer fueron para David y los padres, un tercio para la generación en el exilio y un tercio para el rey mesías"

Y es evidente de nuevo el profundo desconocimiento que tiene Avdiel Frías de la mística judía (Alshekh era un cabalista).  Pues bien, resulta que en la mística judía se dice que el mesías en el mundo superior comparte el mismo sufrimiento de Israel en el exilio y le aplica el verso de Isaías 53:5 ("pero a él lo han angustiado nuestras transgresiones, nuestro pecados lo han afligido") según vemos en el Talmud (Sanhedrin 98B) y el Zohar (III, 276b).
En ese sentido, él "lleva" el sufrimiento, no como quien lo quita, sino como quien comparte esa carga.

Es por eso que Alshekh dice: "un tercio para la generación en el exilio y un tercio para el rey mesías".  Cada uno 1/3, una medida igual para ambos puesto que comparten el sufrimiento.

Nuevamente vemos que nunca se habla de un sufrimiento expiatorio, como lo tratan de manipular los cristianos.

También vale recordarles que Rabbi Mosheh el Sheikh (Alshekh) también que un verso de Isaías 53 trataba sobre MOSHE RABENU (alav hashalom).  Cito: página 270 (Traducción de Driver/Neubauer del comentario a Isaías 53), cerca del final de la página:

“ya que “fueron enterrados con los inicuos”, esto alude a Moshe Rabenu, de quien nuestros rabinos enseñan que fue enterrado fuera de Eretz Israel como los inicuos que murieron en el desierto. No podemos ser incorrectos como para interpretar que esos inicuos son los del pecado de los espías, sino que se trata de los que fueron enterrados, esto es Koraj y su séquito.”

Como podemos observar, la manipulación de las citas es un método preferido por los misioneros.    
Si alguno de ustedes es víctima de la propaganda misionera y les muestras supuestas citas de literatura rabínica, investiguen muy bien y comprueben.  En caso de que no tengan acceso a los libros, pueden enviarme un mensaje por acá.